“陛下所言有理！”
徐崇光混迹官场这么久，自然懂得要顺着方向捋驴毛才不会被撩蹄子。
陆承启知道他开始耍滑头了，也不揭穿。这时候没有其他人，认了也就认了。要是日后陆承启决意要“灭佛”，他不表态便是，陆承启也奈何不了他。现在江南要他主持，腰杆也硬了许多，小皇帝也不会因此临阵换将吧？
做了三年皇帝，陆承启也看得出徐崇光的心思，自然不会点破。而他的本意，也不是要“灭佛”，而是抑佛。佛教本意是劝人向善，这个很好，可以听信一二。但不吃荤腥，不娶老婆，不生子翤，这就不行了。人人都觉得当和尚好，去当了和尚的话，大顺还能发展吗！要想进步，就必须抑佛。抑佛很简单，控制度牒数量，不宣传佛教，开征和尚税赋，自然也就少人了。
当然，这也可能“误中副车”，甚么道教、正一教等等都可能被误伤，那也是没办法的事。宗教这个东西，信的人自然信，不信的人自然也就不信，没什么好争的。陆承启庆幸的是，这个时代的读书人，都是很少信教的，皆为他们读的是圣贤书，《论语·述而》上有云：子不语怪力乱神。就是说要对鬼神敬而远之。敬而远之了，又怎么会去信呢？
要是真正信神的话，他们也只信圣人。比如子曰：“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。”要是用神佛来理解这句话，肯定是不通的。那“通于神明，无所不通”是什么意思呢？神明是指知人之所不知者为神，见人之所不见者为明。《黄帝四经·经法·名理》：“神明者，处于度之内而见于度之外者也。”通于神明，即通于道。圣人通于神明了，所以为圣。也就是说，儒家的宗旨，历来都是成神成圣的。但是这个神，这个圣，和一般意义上的神、圣不同。他不是神仙，而是凡人，他没有通天彻地之能，却能通晓人间世事。只有一个人，真正地以身作则，又把这“道”给传下去了，他就是神明通达，成圣了。这个“道”又是什么呢？《论语·述而》：“子曰：述而不作，信而好古，窃比于我老彭”，也就是说孔子的道理不是他发明的，而是转述上古圣人的话。因为这个道理，是上古圣人发现的，而不是发明创造的。华夏几千年能经久不衰，就是因为圣人层出不穷！
这就是中华文明的奥秘所在，人通过学习，能成神成圣，所以汉人只敬祖宗。一些神佛，也是祖宗化身而来的。但佛教传入中原后，这一切似乎变得混乱了，所以才有晋代儒释道之争。也是这时候，佛教才真正融入中原文化里面，开始宣传因果造化，劝人向善，以图来世好报。但是这有消极的一面，多为下层普通百姓所接受。特别是民不聊生之时，百姓更愿意寄托在此上面。可这与华夏文明有所冲突，皆因儒家讲究“入世”，辅佐君王，教化百姓，而不是一味避世。
所以华夏几千年有个很有意思的现象，乱世时佛教兴，盛世时佛教反而偃旗息鼓了。想想也是，人人都能活下去了，生活美满了，有工作做了，哪里有时间去信佛啊！
这个道理，读书人都懂，唯独有些统治者不肯醒来，所以他们要追求长生。徐崇光作为一个儒学大家，自然也明白这个道理。从内心上讲，他也是很不屑佛教的。就拿前朝诗人韩愈的一句话来说：“佛本夷狄之人，与中国言语不通，衣服殊制。口不言先王之法言，身不服先王之法服，不知臣君之义，父子之情，故不宜敬奉……”
韩愈还打趣道：“佛如有灵，能作祸祟，凡有殃咎，宜加臣身。”说明对于佛教，儒家的态度一向是不齿的。但不齿是不齿，佛教代表的是劳动阶层的信仰，儒家再势大，也徒负呼呼，只能抑制一下，却不能真正“铲除”了。陆承启知道，存在即是道理，佛教既然能在中国有市场，肯定有它一套的。至于为何后来基督教没有市场，估计是大家也信不过外来的洋和尚吧！
陆承启跟徐崇光又讲了一些江南的事，徐崇光便告退了。徐崇光现在是诸事缠身，便有三头六臂也不够用，自然不会在垂拱殿多待。陆承启乐得清闲，看了看天色，发现已经快到中午了。
心念一动：“今日是初八，想来有庙会，不如出去看看？”他也好久没出过宫了，也想近距离观察一番民情，便唤来高镐、王彦宸，带上几个御前侍卫，也不用换衣裳，让一个内侍去坤宁殿告诉周芷若行踪后，就从延福宫出了皇宫，直接到了长安城的大街上。
“今日果然热闹非凡！”
来到市集上，陆承启看着各色小贩，竟有种错觉，这是回到后世了。卖小吃的、卖日用品的、卖姻脂水粉的……应有尽有。陆承启心里嘲弄道：“要是在后世，这里肯定被城管重点照顾！还是这个时代有人情味啊，连驰道都故意选择避开市集，不至于和百姓抢道……”
想了想后世那些不作为的城管，陆承启除了嘲讽还是嘲讽。城市规划得不合理，也不懂变通。要是像眼前这样，形成了聚集效应，小贩扎堆，哪里会有人去别的地方做生意？堵不如疏，古人都明白，后世的人却越活越回去了！
到了大庄严寺前，更是人声鼎沸，虽时近中午，太阳毒辣，可也挡不住热情的百姓。
陆承启注意到，一些僧人打扮的“牙人”，在联系买家顾主做“生意”。看了一会，突然想起一事，陆承启挤进去问一个小贩道：“小哥，生意如何啊？”
这小贩二十五六的年纪，但古人显老，可能只有二十一二的样子。“官人，小的做些买卖，也是养家糊口。庙会兴旺，收入也还行……”小贩爽朗地回答道。